Comunismo

di Piero Ostellino

Il «socialismo reale» – in teoria la fase di transizione dalla rivoluzione che ha abbattuto lo Stato zarista alla edificazione del comunismo e all’estinzione dello Stato, ma, storicamente, il solo «comunismo conosciuto» – è stato le «dure repliche della storia» alle profezie utopiche di Karl Marx. È con lui, infatti – che identifica nella proprietà privata e nel modo di produzione capitalistico il fondamento dello sfruttamento e dell’alienazione del lavoratore – che il comunismo diventa filosofia della storia e attribuisce ai rapporti sociali una funzione storica e politica. «Il potere politico [dello Stato] – sostiene – è [nelle condizioni storiche date] il potere di una classe organizzata [la borghesia] per opprimerne un’altra [il proletariato]». Sarà la rivoluzione – nella quale sfoceranno le contraddizioni interne al capitalismo – a instaurare, al posto della dittatura della borghesia, quella del proletariato.

Strategicamente, la nascita del «primo Stato socialista del mondo» è anch’essa dovuta al genio politico di Lenin. Egli aveva intuito subito che la prospettiva, e le probabilità di successo, della rivoluzione bolscevica avrebbero dovuto innestarsi sullo stato di guerra della Russia zarista e sul suo rifiuto delle masse contadine precettate a farla in condizioni militari e sociali miserevoli, preludio della sconfitta. La seconda intuizione leniniana era stata che solo la guerra civile avrebbe potuto trasformare non solo lo Stato, ma soprattutto la società russa, in senso socialistico, distruggendo quel poco di pluralismo sociale, economico e politico che ancora sopravviveva all’interno dell’autocrazia zarista. Perciò egli ne predicò sia la necessità sotto il profilo teorico, sia l’utilità pratica sotto quello politico, trasformandola rapidamente – nella società contadina, ma anche intimamente individualistica quale era la società d’allora – nella «lotta di classe» fra la borghesia intellettuale bolscevica e rivoluzionaria e il naturale conservatorismo delle masse contadine.

Nacque, così, con il successo del «golpe» a San Pietroburgo contro la Duma in seduta plenaria per scrivere una Costituzione sul modello di quelle occidentali, dopo la rivoluzione di febbraio dell’Ottobre, e il protrarsi della guerra civile o, se si preferisce, di tale lotta di classe, il «comunismo di guerra», con la requisizione forzosa della produzione di derrate alimentari, fino allo sterminio per fame di intere popolazioni come in Ucraina, e la progressiva distruzione della proprietà agricola, anche quella più povera, che sarebbe sfociata, con lo stalinismo, nella «guerra ai kulaki», i cosiddetti «contadini ricchi», in realtà, i contadini tout court, in quanto classe sociale. Si erano gettate, contemporaneamente, le basi del pianeta concentrazionario chiamato Gulag, cioè i lager governativi secondo la lingua russa (Gu, nell’acronimo, sta per governativo), sviluppati poi da Stalin per il reperimento di manodopera nell’industrializzazione forzata e accelerata del Paese. Industrializzazione sintetizzata nello slogan «il comunismo è i soviet più l’elettrificazione» che avrebbe accompagnato tutta la storia dell’Urss, anche se i soviet erano stati debitamente cancellati dalla vita dei russi – si veda la «rivolta di Kronstadt» – per lasciare il posto al totalitarismo sociale e alla dittatura politica del partito (il Pcus).

I limiti concettuali e politici del Partito comunista italiano, nato, nel 1921, dalla scissione del Partito socialista al Congresso di Livorno, e sulla scia delle speranze suscitate dalla Rivoluzione d’Ottobre, sono consistiti nel non aver colto immediatamente e nell’aver addirittura sposato a lungo quanto c’era di antidemocratico e di antiliberale nel disegno di Lenin. La «tara», che ha inquinato la cultura «progressista», non solo comunista, di tutto l’Occidente, impedendole di restare saldamente ancorata alla democrazia liberale, è stata l’interpretazione della Rivoluzione francese del 1789 in senso razionalistico, come il trionfo della Ragione sulle passioni, ma anche le virtù – come insegna, invece, lo scetticismo realista dell’Illuminismo scozzese di Hume e di Smith – degli uomini in carne e ossa, cioè nella pretesa, per dirla con Kant e Berlin, di «raddrizzare il legno storto dell’umanità». Una tara figlia, innanzi tutto, di una metodologia filosofica o, se vogliamo, ideologica, della conoscenza, rispetto alla metodologia empirica della conoscenza del liberalismo, che non ha consentito al comunismo italiano di capire che anche il gorbaciovismo – per la contraddizione che nol consente – era destinato al fallimento.

Paradossalmente, infatti, la dissoluzione dell’Unione sovietica è incominciata con la Perestrojka, il tentativo di M. Gorbaciov di riformare il comunismo leniniano, introducendo una maggiore dialettica economica, sociale e persino politica (con la Glasnost), e parziali elementi di mercato, all’interno di un sistema produttivo che non tollerava eccezioni. Il tentativo è fallito perché postulava una insostenibile contraddizione interna. Il sistema non era, infatti, riformabile se non al prezzo del riconoscimento dell’autonomia delle singole Repubbliche, e persino delle singole unità produttive – cui lo stalinismo aveva assegnato il compito di realizzare la «divisione del lavoro», cioè la distribuzione delle risorse nazionali, in un sistema di pianificazione centralizzata – che pretesero, sulla base della logica di mercato che finiva con attribuire, e riconoscere, a ciascuna di esse un tasso di sviluppo diverso dalle altre, di goderne i frutti senza condividerli con quelle più povere o meno efficienti. Sotto il profilo teorico e storico, anche le timide avvisaglie del mercato presenti nella perestrojka gorbacioviana sono state «le dure repliche della storia» alle illusioni sociali e egualitaristiche marxiane tradottesi in una delle più grandi tragedie dell’umanità.